Ody Dasa Fitranto

Sepucuk Surat dari Seorang PNS yang Miskin kepada Istrinya

2009-07-18T04:33:00.000+07:00

Link
Dapat dari: http://blogari.multiply.com/journal/item/34/Sepucuk_Surat_dari_Seorang_PNS_yang_Miskin_kepada_Istrinya

Perkalian Dua Bilangan dengan Angka Puluhan yang Sama

2009-03-27T10:49:00.000+07:00

Biar otak gak beku karena rutinitas, mari kita mencoba me-review kembali aritmatika.
Di bawah ini adalah beberapa persamaan yang bisa digunakan untuk perhitungan perkalian dua buah bilangan (atau kuadrat, jika kedua bilangan adalah sama), yang besarnya di bawah 100.

Persamaan Perkalian Dua Bilangan #1:

Ada dua bilangan dengan angka puluhan yang sama (misalkan ada angka 23, maka puluhan=2, satuan=3) yang dikalikan. Misalkan keduanya memiliki angka angka puluhan "a", serta "b" dan "c" untuk satuannya, sehingga bilangan pertama adalah "(a+b)" serta bilangan kedua adalah "(a+c)".

(a+b)*(a+c)
= a*a + a*b + a*c + b*c
= a*(a+b+c) + b*c
= ( (a+b) + c ) * a + b*c

Dari persamaan pertama ini, maka "(a+b)" adalah bilangan pertama ditambah dengan "c" sebagai satuan bilangan kedua, dikalikan "a" sebagai puluhannya, kemudian ditambah dengan perkalian kedua satuan ("b*c").

Misalkan ada angka 22 dan 27 (a=20, b=2, c=7, a+b=22):

22*27 = (22 + 7) * 20 + 2*7 = 29*20 + 14 = 580 + 14 = 594

Perhatikan angka puluhannya, itu digunakan sebagai pengali
12*13 = (12+3)*10 + 6 = 15*10 + 6 = 150 + 6 = 156
18*17 = (18+7)*10 + 56 = 25*10 + 56 = 300 + 56 = 306
22*23 = (22+3)*20 + 6 = 25*20 + 6 = 500 + 6 = 506
32*33 = (32+3)*30 + 6 = 35*30 + 6 = 1.050 + 6 = 1.056
52*53 = (52+3)*50 + 6 = 55*50 + 6 = 2.750 + 6 = 2.756
98*97 = (98+7)*90 + 56 = 105*90 + 56 = 9.450 + 56 = 9.506

Rumit?
Persamaan itu akan sangat bermanfaat untuk angka belasan.
Misalkan perkalian antara 12 dan 17

12*17 = (12+7) * 10 + 2*7 = 19*10 + 14 = 190 + 14 = 204
Persamaan Perkalian Dua Bilangan #2:

Sekarang, misalkan kedua bilangan disimbolkan dengan "(a-b)" dan "(a-c)", maka misalkan ada bilangan 18, berarti (20-2), atau "(a-b)" dengan "a=20" dan "b=2".

(a-b)*(a-c)
= a*a - a*c - a*b + b*c
= a*(a-b-c) + b*c
= ( (a-b) - c ) * a + b*c

Dari persamaan kedua, maka "(a-b)" adalah bilangan pertama dikurangi dengan "c" sebagai satuan bilangan kedua, dikalikan "a" sebagai puluhannya, kemudian ditambah dengan perkalian kedua satuan ("b*c").

Misalkan ada angka 22 dan 27, dengan 22=30-8 dan 27=30-3 (a=30, b=8, c=3, a-b=22):

22*27 = (22 - 3)*30 + 8*3 = 19*30 + 21 = 570 + 24 = 594

Hasilnya sama dengan hasil perhitungan dengan persamaan pertama
Rumit?
Persamaan itu akan sangat bermanfaat untuk angka yang mendekati angka 100.
Misalkan perkalian antara 92 dan 97 (di sini angka puluhan di atasnya adalah 100)

92*97 = (100-8)*(100-3) = (92-3)*100 + 8*3 = 89*100 + 24 = 8.900 + 24 = 8.924
Persamaan Kuadrat Suatu Bilangan

Sekarang, jika kedua bilangan yang dikalikan adalah sama, dengan kata lain menghitung kuadrat suatu bilangan:

(a+b)*(a+b)
= ( (a+b) + b ) * a + b*b

Dari persamaan ketiga ini, maka sebagai bilangan yang hendak dikuadratkan, "(a+b)" ditambah dengan "b" sebagai satuannya, dikalikan "a" sebagai puluhannya, kemudian ditambah dengan kuadrat satuannya ("b*b").

Misalkan angka 27 hendak dikuadratkan (a=20, b=7):

27*27 = (27 + 7) * 20 + 7*7 = 34*20 + 49 = 680 + 49 = 729

Jika diterapkan di angka yang lain:

17^2 = (17 + 7) * 10 + 7^2 = 24*10 + 49 = 240 + 49 = 289
34^2 = (34 + 4) * 30 + 4^2 = 38*30 + 16 = 1.140 + 16 = 1.156
61^2 = (61 + 1) * 60 + 1^2 = 62*60 + 1 = 3.720 + 1 = 3.721
99^2 = (99 + 9) * 90 + 9^2 = 108*90 + 81 = 9.720 + 81 = 9.801

Atau jika hendak mengembangkan penggunaan persamaan yang kedua:
(a-b)(a-b)
= ( (a-b) - b ) * a + b*b

Dari persamaan keempat ini, maka sebagai bilangan yang hendak dikuadratkan, "(a-b)" dikurangi dengan "b" sebagai satuannya, dikalikan "a" sebagai puluhannya, kemudian ditambah dengan kuadrat satuannya ("b*b").

Misalkan angka 27 hendak dikuadratkan (a=30, b=3):

27*27 = (27 - 3) * 30 + 3*3 = 24*30 + 9 = 720 + 9 = 729

Pilihan penggunaan dan pengembangan antara rumus pertama dan kedua dapat dipertimbangkan berdasar kerumitan angkanya. Misalkan dengan angka belasan akan lebih sederhana menggunakan pengembangan persamaan pertama (persamaan ketiga), sedangkan jika mendekati 100 akan lebih sederhana menggunakan pengembangan persamaan kedua (persamaan keempat).

17^2 = (17 + 7) * 10 + 7^2 = 24*10 + 49 = 240 + 49 = 289
99^2 = (99 - 1) * 100 + 1^2 = 98*100 + 1 = 9.800 + 1 = 9.801
Persamaan Kuadra Bilangan Bersatuan "5":
Untuk bilangan yang memiliki satuan "5", misalkan "15" dan "95", maka persamaan ketiga dapat dikembangkan persamaan berikut:

(a+b)*(a+b)
= ( (a+b) + b ) * a + b*b
= a * ( a + b + b) + b*b ; b = 5
= a * ( a + 5 + 5) + 5*5
= a * ( a + 10) + 25

Dari persamaan kelima ini, maka puluhan bilangan tersebut dikalikan dengan puluhan yang ditambah dengan 10, atau "a*(a+10)", kemudian ditambah 25.

Atau jika hendak mengembangkan dari persamaan keempat,

(a-b)*(a-b)
= ( (a-b) - b ) * a + b*b
= a * ( a - b - b) + b*b ; b = 5
= a * ( a - 5 - 5) + 5*5
= a * ( a - 10) + 25

Dari persamaan kelima ini, maka puluhan bilangan tersebut dikalikan dengan puluhan yang dikurangi dengan 10, atau "a*(a-10)", kemudian ditambah 25.

95^2 = 90*(90+10) + 25 = 90*100 + 25 = 9.000 + 25 = 9.025
85^2 = 80*(80+10) + 25 = 80*90 + 25 = 7.200 + 25 = 7.225
45^2 = 40*(40+10) + 25 = 40*50 + 25 = 2.000 + 25 = 2.025
15^2 = 10*(10+10) + 25 = 10*20 + 25 = 200 + 25 = 225

95^2 = 100*(100-10) + 25 = 100*90 + 25 = 9.000 + 25 = 9.025
85^2 = 90*(90-10) + 25 = 90*80 + 25 = 7.200 + 25 = 7.225
45^2 = 50*(50-10) + 25 = 50*40 + 25 = 2.000 + 25 = 2.025
15^2 = 20*(20-10) + 25 = 20*10 + 25 = 200 + 25 = 225

Ringkasan:

Perhitungan praktis untuk perkalian angka belasan
(a+b)*(a+c) = ( (a+b) + c ) * a + b*c
Perhitungan praktis untuk perkalian angka mendekati 100
(a-b)*(a-c) = ( (a-b) - c ) * a + b*c
Perhitungan praktis untuk pengkuadratan angka mendekati 10
(a+b)^2 = ( (a+b) + b ) * a + b*b
Perhitungan praktis untuk pengkuadratan angka mendekati 100
(a-b)^2 = ( (a-b) - b ) * a + b*b
Perhitungan praktis untuk pengkuadratan dengan angka satuan 5
(a+5)^2 = a * (a+10) + 25
(a-5)^2 = a * (a-10) + 25

Demikian.

Kejawen (Bagian Awal)

2007-03-02T01:32:00.000+07:00

Kejawen, pembentukan katanya berasal dari Jawa diimbuhi ke-an, menjadi kejawaan (seperti pembentukan kata "kasepuhan"). Kata kejawaan ini, dengan keluwesan "lidah orang Jawa", meluruh menjadi kejawen.

Kejawaan atau kejawen memiliki arti yaitu segala sesuatu yg berhubungan dengan Jawa --dalam hal ini orang Jawa--, dalam segala sendi kehidupan.

Kejawen lebih mirip dg kultur Jawa, yang berarti juga melingkupi bagaimana seorang Jawa itu bertingkah polah menjalani hidup.
Karena berupa kultur, kejawen juga melingkupi pola pikir serta sikap dan pola kehidupan. Sehingga orang Jawa yang memiliki pola pikir serta sikap dan pola kehidupan dianggap orang yang tidak Jawa (tidak "njawani").

Pola-pola seperti andhap asor (santun), menghormati orang lain, guyub dan suka menolong, bersahaja, hidup dalam harmoni, serta mendekat dengan alam termasuk di dalamnya. Orang Jawa yang egois, kasar/ arogan, lupa dengan asal usulnya akan dianggap tida sebagai orang yang tidak "njawani".

Pembentukan diri agar memiliki pola pikir serta sikap kehidupan sebagai orang Jawa, dilalui dengan berbagai pola kehidupan tertentu, misalkan lelaku prihatin (untuk menempa diri agar kuat dan peka) dalam kehidupan sehari-hari.

Namun, pola hidup ini tidak identik dg ritual. Orang yang ingin hidup bersahaja hanya perlu menerapkan kebersahajaan dalam kehidupan sehari-hari, dan tidak perlu dilalui dg ritual tertentu yang berpeluang menjadi topeng kepalsuan. Ritual berbagi rejeki untuk saling membantu, hanya akan menjadi kepalsuan bila dalam kesehariannya dikenal sebagai orang yang pelit dan kikir.

Justru ritual-ritual yang palsu seperti ini pada dasarnya bukan asli Jawa, melainkan bawaan dari budaya asing melalui asimilasi budaya Hindu, Budha, dan Islam. Bahkan budaya Kristen pun ikut-ikutan berasimilasikan dan mengaku sebagai budaya Jawa, dan dapat dilihat di berbagai wilayah di sekitar Magelang atau Kediri.

Ritual-ritual hasil asimilasi ini yang seringkali tidak dipahami "filsafat dan ilmu"-nya oleh orang Jawa, sehingga terjadilah ritual-ritual tanpa ilmu yg akhirnya menjadi klenik. (Ttg klenik, ada di posting sebelumnya)

Tanpa landasan pemahaman ilmu dan filsafat yg melatarbelakanginya, pehamanan akan bergeser. Jika ingin menempa diri agar kuat dan peka, maka pemahaman atas "kuat" ini menjadi bermacam-macam. Lelaku prihatin yang awalnya agar menjadi kuat dalam menjalani hidup (kuat mental, kuat jiwa, kuat spiritual, kuat keyakinan, kuat dalam niat dan kemauan, sembada, kuat dalam pengendalian diri, dan seterusnya), termasuk kuat dalam arti fisik (kekuatan olah ragawi dan kekuatan hasil olah kanuragan), kemudian bergeser hanya satu sisi saja, misalkan hanya dipahami kuat dalam arti olah kanuragan. Akhirnya, proses lelaku yang dijalani pun menjadi berbeda niatnya, dan lahirlah klenik.

Ketika hidup bersama alam, ditemukan adanya keseimbangan dan kehamonisan, dan ini yang kemudian menjadi landasan dalam tatanan kehidupan, hidup yang harmonis. Dalam usaha untuk memahami kehidupan, masyarakat Jawa menemukan bahwa kehidupan itu tidak lepas dari hidup bermasyarakat. Sehingga, penghormatan atas hadirnya individu lain, kesantunan, dan hidup saling membutuhkan adalah syarat untuk harmoni dalam masyarakat. Sikap hidup yang sesungguhnya menggambarkan adanya sikap egaliter dalam kehidupan masyarakat Jawa.

Namun, ada beberapa hal yang kemudian dipahami secara salah. Hamonis kemudian dipahami secara salah menjadi antikonflik. Menghormati orang lain dipahami secara salah menjadi rendah diri yang berlebihan dan penjilatan kepada yang lebih berkuasa atau berharta.

Peka berarti harus memahami segala sesuatu yang tidak biasa, agar kemudian bisa mawas diri. Ketika ada suatu kesalahan yg dilakukan, dan orang-orang di sekitarnya justru diam, harus bisa dipahami bahwa sikap diam itu adalah cara agar pelaku kesalahan menjadi peka atas apa yang telah dilakukannya. Mendiamkan ini adalah upaya untuk memperkecil konflik. Jika tidak peka, maka hal itu dianggap sebagai hal yang menyakitkan bagi orang lain. Semacam "kebangetan banget, sih. Kok tidak sadar juga". Untuk mereduksi konflik, sering kali orang Jawa bersikap: "ngalah, ngalih, ngamuk". Pertama kali adalah mengalah, mendiamkan agar tidak terjadi konflik yg tidak perlu. Jika masih belum sadar, maka "ngalih", menghindari, agar emosi tidak merusak suasana. Kemudian, jika masih belum sadar, langkah tegas diperlukan untuk itu, walau tidak harus berari "mengamuk".

Pemahaman yang salah terhadap hal ini juga sering terjadi, dan dikenalah orang Jawa secara salah sebagai orang yang pendiam, tetapi pendendam. Namun, tidak bisa dipungkiri, bahwa dibalik sikap yang rendah hati dan menghormati, tersimpan pula sifat kasar dan ganas. (Mungkin pada dasarnya orang Jawa memang kasar dan ganas, dan oleh sebab itu ada kejawen untuk meredam dan mengarahkan ^_^)

Dalam mawas diri dan pembentukan kepekaan diri, dikenal ada istilah "guru sejati". Guru adalah yang dianggap mampu mendidik dan mengarahkan, dan guru yang harus bisa mendidik dan mengarahkan adalah diri pribadi. Guru sejati menjadi semacam "alter ego" yang mengawasi dan melakukan pengarahan terhadap "alter ego" yang lain. Dalam klenik, guru sejati hanya dipahami sebagai pembentukan "sosok lain", yang kemudian bersinggungan dengan "raga sukma", maupun kemunculan "kembaran" di tempat lain pada saat bersamaan.

Kepekaan diasah dengan usaha untuk bisa ikut merasakan sebagaimana yang dirasakan oleh yang lain. Kebersahajaan (meninggalkan kemewahan) dan lelaku prihatin (merasakan lapar dan kesusahan hidup), merupaan upaya untuk itu. Namun, kemudian muncul ritual-ritual, seperti bertapa dan berbagai jenis puasa (ngebleng, pati geni, mutih, ngrowot, dan seterusnya), yang jelas-jelas merupakan asimilasi dari budaya asing. Karena sebenarnya lelaku itu adalah keseharian, bukan ritual. Ritual yang dilakukan secara rajin, tetapi dalam keseharian masih bergelimang kemewahan dan tidak peduli akan kesusahan hidup yang dialami yang lain, hanyalah berupa topeng kepalsuan, dan tidak akan mengupayakan kepekaan.

Kepekaan diasah pula dengan mendekatkan diri dengan alam, agar bisa menangkap tanda-tanda yang diberikan oleh alam. Salah satu hasil mengasah kepekaan ini adalah "ilmu titen", yang "niteni", mencermati berbagai tanda-tanda. Ilmu titen ini akan menjadi klenik, jika hanya didasarkan atas hitung-hitungan saja, sedangkan tanda-tanda alam tidak lagi dicermati.

Hal yang praktis dalam "titen" ini adalah, orang Jawa biasanya memetakan posisi dalam arah mata angin. Sehingga wajar jika menjelaskan posisi dalam arah mata angin ("lor"/ utara, "kidul"/ selatan, "wetan"/ timur, dan "kulon"/ barat) dan bukan dalam arah kiri atau kanan. Misalkan untuk lokasi rumah, maka bisa dijelaskan menjadi: dari perempatan terminal, ke utara, kemududian ada belokan, ke barat sedikit terus ke utara lagi. Sayangnya, seringkali jika tidak paham arah mata angin, maka akan merasa bingung dan disorientasi lokasi.

"Titen" yang lain, adalah memahami waktu tanpa bantuan jam. Jika pada siang hari hal ini dapat dilakukan dengan bantuan matahari, maka di saat malam hari pemahaman waktu dilakukan dengan mencermati kondisi alam dan isinya, misalkan perilaku binatang, perilaku orang-orang, perubahan suhu, angin, atau cuaca. Akan sangat kelihatan ketika berada di wilayah yang jauh dari keramaian. Jam 8 malam biasanya bayi/ anak kecil sudah tidur, jam 10 malam angin mulai reda (bila ada obor penerangan, api dan asap mulai lurus ke atas), jam 2 pagi suhu udara mulai turun secara signifikan, dan seterusnya.

Untuk urusan bercocok tanam, karena sangat ditentukan oleh musim, perubahan-perubahan kondisi alam menjadi hal yang dicermati, misalkan untuk memperkirakan kedatangan musim hujan, musim angin digunakan sebagai tanda, dan jika musim angin sudah mulai reda, maka musim hujan akan segera tiba. Musim kemarau biasanya ditandai dengan perilaku hewan "gareng pung", sebagaimana orang Jepang menandai musim semi berdasar perilaku hewan yang sejenis. Pendanaan-penandaan musim ini kemudian diwujudkan dalam sisem kalendar, dan Jawa adalah salah satu dari sedikit suku bangsa di dunia yang memiliki sistem kalendar sendiri (walau pada perkembangannya mengalami asimilasi dengan budaya lain), selain bahasa dan tulisan tersendiri. Namun, jika hanya menyandarkan diri pada perhitungan-perhitungan, dan tidak lagi mencermati tanda-tanda alam, maka terlahirlah lagi klenik, ritual-ritual yang meninggalkan filosofi dan ilmu yang melandasinya.

Mendekatkan diri dg alam adalah upaya untuk mengasah kepekaan juga, agar mampu hidup harmonis dengan alam dan untuk keperluan-keperluan praktis, misalkan untuk orientasi lokasi, orientasi waktu, dan keperluan pertanian.

Dalam banyak sisi, kejawen selalu berkembang & menyesuaikan diri, mulai dari era pra pengaruh budaya asing, era kedatangan suku bangsa asing yang membawa berbagai budaya dan teknologi (budaya Hindu & Budha, Cina, Timur Tengah dan Asia Kecil, Islam, serta bangsa barat dan Kristen), hingga pengaruh budaya global saat ini. Pun, kultur tidak hanya sebatas pola pikir dan tingkah laku, menalainkan juga produk dari kultur itu sendiri, misalkan bahasa, tulisan, sastera, dan ilmu-ilmu lainnya. Konon, orang Jawa tidak akan mengenal berbagai peralatan dan teknologi bertani (bahkan bajak), jika tidak ada pengaruh dari Cina (http://kejawen.suaramerdeka.com/index.php?id=135).

Nah, jika sedari dahulu kejawen terasimilasi, tetapi tetap berciri khas Jawa, budaya Hindu tapi Jawa, Budha tapi Jawa, orang Cina tapi Jawa, Islam tapi Jawa, Kristen tapi Jawa, bukan tidak mungkin pada era ini kejawen akan bisa bertahan seperti sebelumnya: modern tapi Jawa ^_^.

Walau perkembangannya, tidak hanya budaya asing yang berpengaruh, melainkan juga kepentingan-kepentingan politik, mualai dari raja-raja Jawa (yang negatif: ekseklusivitas, rasis, non-egaliter; yang positif: lahirnya ilmu-ilmu baru kejawen di berbagai bidang), penjajah (yang suka memutar balik fakta sejarah, karena takut budaya lokal jika nantinya maju), hingga yang sangat sangat khas dari seorang Suharto (sebagaimana penjajah, dan suka senyum, yang dapat diartikan sebagaimana diamnya orang Jawa: kayak gitu kok ndak nyadar-nyadar, to ^_^). Mungkin, dari seorang Suharto dunia mengenal kejawen, tetapi juga melalui seorang suharto dunia tidak mengenal apa sesungguhnya kejawen.

Kejawen adalah cara untuk berpola pikir, bersikap, dan berpola hidup sebagaimana seharusnya orang Jawa, dan tidak sama dengan klenik. Memahami kejawen tanpa memahami kehidupan manusia dan dan memahami alam akan menjadi klenik.

Bacaan lebih lanjut tentang kejawen, serta pola pikir & sikap orang Jawa: http://kejawen.suaramerdeka.com/

Ilmu & Klenik dan Tradisi-tradisi Tua Islam-Jawa (3)

2007-01-23T02:01:00.000+07:00

Ilmu & Klenik dan Tradisi-tradisi Tua Islam-Jawa (3)

Salah satu keterpurukan masyarakat Jawa adalah akibat terbelenggu oleh klenik dan tahyul. Keterbukaan hati, keluasan wawasan, dan etik kerja rajin masyarakat pesisir (komunitas awal mula Islam di Jawa) tergantukan oleh kepicikan dan kejumudan, yang disokong oleh mitos, klenik, dan tahyul.

Kepicikan dan kejumudan yang didasari oleh sikap ambigu. Menerima, tetapi meonal dominasi asing. Menerima pengaruh asing, tetapi pilih-pilih, Menerima pengaruh, tetapi dicampur dan direkayasa sesuai kehendak.

Nah, untuk melawan keterbukaan hati, keluasan wawasan, dan etik kerja rajin sebagai khas pekerja dan pedangan, sekaligus untuk mengekalkan kepicikan dan kejumudan, dibuatlah paham: "dedagang iku asor", berdagang itu hina. Efeknya, lahirlah para orang yang lebih rela mengabdi kepada kekuasaan, sebagai pesuruh, sebagai "gedibal", yang dilengkapi dg etik kerja malas dan menjilat. Dua kutub yang di dunia kerja saat ini masih terus ada: menjadi buruh (swasta/ negri) atau enterpreuner.

Sedangkan ilmu dan "lelaku" untuk malas dan menjilat itu tidaklah serumit dan seberat pada "lelaku" untuk rajin dan open-hearted.

Dengan kata lain, ilmu-ilmu warisan leluhur semangkin lama semangkin hilang, semangkin lama tidak ada lagi yang memahami. Yang dipertahankan hanyalah hapalan terhadap label dan prosesi, tetapi tanpa ilmu yang melandasi, yang kemudian semakin diagung-agungkan. Nasib Islam mungkin tak akan jauh sebagaimana nasib gamelan yang sedianya untuk memikat masyarakat agar mau mendekat dan menerima budaya baru, tetapi bukan untuk dimanfaatkan melainkan malah disembah-sembah. Bid'ah, syirik, klenik, sesat dan menyesatkan.

Syukurlah, belum lama ini ada kabar bahwa UII dan UMS tergerak untuk mengkaji kultur-kultur kraton dalam kaitannya dengan Islam, yang diharapkan dapat membuka kembali ilmu-ilmu yang melandasi berbagai prosesi.

Kesimpulannya:
[] Klenik adalah amalan tanpa ilmu.
[] Sedangkan tradisi2 tua makin lama pemahanan keilmuannya makin hilang,
dengan kata lain sering kali menjadi prosesi tanpa pemahaman keilmuan.
[] A=B, C=B, maka C=A

(Sementara) Tamat
p.s. SUmber data: dari berbagai artikel di internet

Ilmu & Klenik dan Tradisi-tradisi Tua Islam-Jawa (2)

2007-01-23T02:00:00.001+07:00

Ilmu & Klenik dan Tradisi-tradisi Tua Islam-Jawa (2)

Ada ilmu yg telah dilupakan dan yg melupakan menjadi tersesat.

Jaman dahulu, orang-orang di jaman itu bisa memahami bagaimana pengaruh alam terhadap kondisi manusia. Sehingga muncul "ilmu" yang memahami pengaruh perubahan-perubahan alam terhadap kondisi manusia, misalkan posisi bulan & matahari, siang & malam, dll. Salah satu pengaruh perubahan alam ini adalah pengaruh kondisi gravitasi benda-benda angkasa terhadap emosi manusia, ketika bulan & matahari dekat maka pengaruh gravitasi dari angkasa yang memiliki vektor berlawanan dg gravitasi bumi terhadap manusia sedang puncak-puncaknya.

Sistem kalender di Cina pun lahir karena pemahaman-pemahanan ini, dan digunakan untuk mengetahui kapan seseorang memiliki dukungan pengaruh dari alam yang paling kuat. Saat itu, raja-raja Cina menggunakan kalender agar ketika senggama bisa dalam "kondisi puncak", baik secara lahir batin maupun dalam hal dukungan pengaruh alam (termasuk spiritual, jika sebelumnya telah menjalani "lelaku"), sehingga keturunan yang dihasilkan juga prima. Untuk memudahkan perhitungan, maka dalam penanggalan diberikan patokan-patokan dan nama-nama. Namun, ilmu yg mendasari makin lama makin tidak diketahui, dan yang semakin berkembang adalah menghapal patokan & nama, dan meramalkan jika pada saat waktu tertentu, maka kondisinya adalah bla-bla-bla. Lahirlah klenik.

Jaman dulu, di kawasan Babilonia, astronomi telah dikenal dan berkembang pesat. Perubahan posisi bumi terhadap matahari dapat dilihat dari perubahan posisi rasi bintang. Jika orang-orang jaman itu, seperti halnya orang-orang Cina, memahami bahwa posisi matahari & bulan mempengaruhi emosi seseorang, maka pada berbagai posisi rasi itu pengaruh alam mengalami perbedaan. Ketika astronomi mulai dilupakan pada generasi-generasi berikutnya, dan yang dihapalkan adalah patokan rasi-rasi dan pembawaan orang-orang yang kelahirannya dinaungi rasi-rasi tersebut, maka lahirlah klenik dalam wujud astrologi.

Walisanga mengadopsi budaya lokal agar masyarakat tidak merasa asing dengan "budaya baru", dan lahirlah gamelan, wayang, dan seni-seni yang khas, yang tidak berbeda dengan sebelumnya, tetapi juga tidak sama. Adanya wayang kulit yang bermata satu dan bertangan panjang hingga bawah lutut, dengan mengatasnamakan artistik, tetapi sesunguhnya adalah agar wayang tidak mirip dengan manusia, karena manusia yg normal bermata dua dan bertangan yang panjangnya tidak di bawah lutut. (Entah mengapa malah wayang golek jadi mirip kembali dg manusia)

Gamelan, wayang, dan seni-seni lainya dimanfaatkan untuk membawa masyarakat agar mendekat kepada para wali, sehingga setelah dekat (inklusif) akan mudah untuk diajak kepada Islam. Namun, kemudian penguasa-penguasa generasi berikutnya tidak lagi inklusif, dan menolak untuk menyamakan derajat. Bahkan, sarana-sarana seni tidak lagi digunakan untuk saling mendekatkan diri, melainkan untuk disembah-sembah.

Kalender jawa mataram peninggalan Sultan Agung pada awalnya digunakan untuk kebutuhan masyarakat, terutama untuk penentuan masa-masa bertani, sekaligus untuk mendekatkan masyarakat dengan budaya Islam (walau agar "lidah lokal" bisa mudah mengucapkan, maka nama-nama bulan dan tahun pun kemudian mengalami perubahan). Masyarakat jawa mengenal bulan Pasa sebagai bulan Ramadlan, dan tahu bahwa ada ritual puasa pada saat itu.

Namun, penyimpangan sering berawal dari melebih-lebihkan maupun karena meremehkan. Dianggaplah "puasa Islam" itu kurang mantap, tidak seperti ketika orang2 jaman dahulu bertapa, atau paling tidak berpuasa yang lama yang terus menerus (ngebleng), atau berpuasa tetapi berbukanya yang dengan tetap lelaku juhud (misalkan "puasa mutih", berbuka hanya dg makanan pokok tanpa bumbu dan lauk pauk, atau "puasa ngrowot" yang berbuka dg makanana yang tidak dimasak, misalkan buah atau umbi).

Pengaruh aliran syi'ah yang dibawa oleh sebagian wali juga memberikan pengaruh pada perkembangan Islam di Jawa. Pengagungan hari Asyu'ara membuat masyarakat Jawa demikian memuja dan mengeramatkan bulan Sura. Pengeramatan yg aneh juga, ketika orang awam ditabukan bikin acara di bulan tersebut kecuali kalau mau menanggung resiko celaka, tetapi justru para penguasa (orang keraton) membuat acara (misalkan pernikahan) di bulan itu, karena dipercaya membawa berkah yang besar.

Ketika jaman Demak, raja generasi kedua (Adipati Unus, suka memakai gelar Adipati dan bukan raja, dan menyandingkan pada gelarnya dengan nama Yunus yang merupakan ayahnya, untuk menghormati ayahnya yang merupakan Ulama besar di jamannya) yang beretnik Arab, memimpin penyerangan terhadap Portugis di Malaka. Pati Unus (yang bergelar pangean Sabrang Lor) yang dibantu oleh orang-orang Melayu (Islam) yang terusir dari dari Malaka, akhirnya gugur bersama anaknya yang sulung dan yang ketiga. Ada desas-desus bahwa kematiannya disebabkan karena ada pihak di Demak yang menginginkan kekuasaan jika kematiannya terjadi. Selain karena perebutan kekuasaan, sentimen kesukuan juga muncul. Orang Jawa tidak rela jika dipertuan oleh orang bukan Jawa. Aneh juga, nyatanya sejak jaman penjajahan hingga sekarang selalu saja ada penguasa yang mengabdi sepenuh hati kepada orang asing.

Nah, kupikir itulah beberapa faktor yang menjerumuskan masyarakat, menerima orang asing tetapi menolak dominasi. Menerima pengaruh asing, tetapi ketika mampu (ketika menjadi penguasa, atau ketika tidak adalagi yang melakukan kontrol, tidak seperti pada jaman walisanga), maka hanya memilih-pilih yang menguntungkan. Ditambah lagi, mencampurnya dengan hasil pemikiran sendiri.

Maka lahirlah Islam Jawa (khas Mataram) yang bukan Arab. Islam tetapi hanya label (santri-priayi-abangan). Islam yang ya Islam ya makan saren, ya Islam ya Ma-lima, penguasa yang ya (berlabel) Islam ya menyembelih ulama. Islam tetapi penuh dengan klenik, penuh dengan prosesi tetapi tidak shalat, tidak puasa Ramadan, tidak haji, tidak zakat.

Waktu antara Mataram Islam dengan Mataram Kuna merentang berabad-abad (7/8 s.d. 15/16 ?), tetapi tetap saja terpuruk.

Cobalah suatu ketika membuka M$ Encarta, pada jaman ketika Mataram Kuna tengah gegap gempita dengan pembangunan Borobudur, tariklah garis vertikal, maka akan diketemukan pada jaman yang sama, di Arab sana telah lahir Shahih Bukhori.

Ketika di Jawa, abad demi abad, diisi dengan kejumudan, pencerahan di dunia lain tengah berkembang.

Bersambung
p.s. Sumber data: dari berbagai artikel di internet

Ilmu & Klenik dan Tradisi-tradisi Tua Islam-Jawa (1)

2007-01-23T01:50:00.000+07:00

Ilmu & Klenik dan Tradisi-tradisi Tua Islam-Jawa (1)

Peran kerajaan2 (berlabel) Islam di Jawa --sejak Demak, Cirebon, Banten, Pajang, hingga Mataram yang kemudian pecah menjadi Kasunanan Surakarta (kemudian juga ada Mangkunegaran sebagai empalannya) dan Kasultanan Ngayogyakarta-- pada perkembangan (terutama secara kuantitas) Islam di Jawa bagaimanapun juga tidak bisa diabaikan.

Namun, mungkin benar juga kata PAT bahwa salah satu keterpurukan masyarakat Jawa adalah akibat terbelenggu oleh klenik dan tahyul. Keterbukaan hati, keluasan wawasan, dan etik kerja rajin masyarakat pesisir (komunitas awal mula Islam di Jawa) tergantikan oleh kepicikan dan kejumudan, yang disokong oleh mitos, klenik, dan tahyul.

Sang Sultan Jogja pun pernah berkata, sebenarnya mitos-mitos itu hanya untuk mempertahankan kekuasaan, bahwa raja-raja Mataram (yang tidak ada hubungan darah/ keluarga dg kerajaan2 sebelumnya) mendapat restu dari penguasa alam (yang disimbolkan dg laut kidul & merapi, juga lawu), agar masyarakat awam memberikan dukungan. Restu penguasa plus ketiadaan hubungan darah ini pun digunakan untuk mencegah keturunan dari kerajaan2 sebelumnya bila hendak menuntut hak tahta.

Mitos laut kidul ini sebenarnya bukan orisinil ide mataram, sejak jaman Galuh di pasundan. Dinasti-dinasti pembangun candi2 di Jawa Tengah --i.e. Borobudur, Prambanan, Dieng, etc--, memiliki hubungan keluarga --dari pernikahan-- dg kerajaan2 di pasundan. Diansti ini kemudian musna dan masyarakatnya eksodus ke Jawa Timur, dan oleh Empu Sindok dibentuklah kerajaan baru dg Airlangga sebagai salah satu penerusnya. Pusaka2 Mataram kuna konon masih ada pada jaman Airlangga. Kemudian jaman berganti dan muncullah Kahuripan, Kediri (dan Jenggala), Singasari, dan Majapahit.

Kesemua kerajaan ini memiliki jalur hubungan keluarga, termasuk pendiri Demak pun anak Brawijaya II, raja Majapahit terahir. Demak dengan Cirebon dan Banten juga memiliki hubungan keluarga. Jaka Tingkir sebagai pendiri Pajang pun merupakan menantu raja Demak, dan ayahnya pun juga keturunan Brawijaya.

Nah, dari alur keluarga ini, mitos laut kidul sudah begitu tuanya. Bahkan penyebarannya demikian luas, bahkan di Nusa Tenggara dan Maluku dikenal juga mitos yang senada, yang mungkin terbawa ketika Sriwijaya (yang memiliki hubungan keluarga yg erat dg Mataram Kuna) dan Majapahit melakukan ekspansi.

Itu sekedar kekagumanku saja, kok bisa-bisanya cerita setua itu terus-menerus dipertahankan.

Nah, raja-raja Jawa (berlabel) Islam ini memang yg memberi fasilitas bagi perkembangan Islam di tanah Jawa. Namun, tidak semata-mata peran kerajaan saja yang terlibat. Effort zonder kekuasaan pun bisa sukses, misalkan daerah Pengging (Boyolali) yang dimakmurkan oleh Kebo Kananga ayah Jaka Tingkir yang justru menghindar dari kekuasaan, juga berbagai pondok pesantren tua, misalkan di (kalau tidak salah) kebumen yang lebih tua dari kebumen sendiri, yang jauh dari hiruk pikuk kekuasaan.

Penguasa pun tidak selamanya mendukung. Sultan Agung memang OK, tetapi ada keturunannya yang justru menyembelih banyak kiayi. Keturunannya pun ada yang mati dalam pelarian dikejar-kejar rakyatnya. Penguasa ada yang baik ada yang buruk. Sultan Agung dipandang memiliki keluasan ilmu, hingga Islam makmur di jamannya. Adanya penanggalan Jawa-Islam adalah pada jamannya, yang menggabungkan penanggalan Saka (berbasis matahari) dengan Hijriyah (yang qomariayah), dengan angka tahun yang tetap meneruskan tahun Saka (terakhir yang asli) dan tanggal serta bulan yang mengadopsi peredaran bulan yang dianggap lebih sesuai dg kebutuhan masyarakat, misalkan untuk penentuan masa-masa dalam bertani. Namun ada juga penguasa-penguasa bodoh yang tidak memahami "ilmu" dari peninggalan wali sanga dan leluhurnya, malah terjebak di klenik dan tahayul.

Yah, ini mencoba tinjauan dari sisi sejarah, bahwa ada ilmu yg telah dilupakan dan yg melupakan menjadi tersesat

Bersambung.

p.s. sumber data: dari berbagai tulisan di internet